Parvisgrandouest

2°  rencontre:  INTERVENTION  d’ ALICE GOMBAULT  et de RAYMOND GAUDEFROY  à la Roche sur Yon   1^er février 2014

« Quand les chrétiens se rencontrent »

« Ils célèbrent de façons diverses »

Expériences et perspectives

Pourquoi, quand des chrétiens et chrétiennes se rassemblent, avoir focalisé sur la célébration ? On aurait pu dire : ils prient, ils écoutent la parole et méditent l’évangile, ils portent secours aux plus démunis …etc. Il nous a semblé que la célébration et la célébration eucharistique était ce qui leur était le plus spécifique, sommet et source de toute vie chrétienne. Toute occasion est prétexte à un repas « pris ensemble » : anniversaire, engagements, mariage, baptême, rencontre amicale ou amoureuse…Rien d’étonnant que Jésus continue à se  manifester parmi nous de façon privilégiée dans le cadre d’un repas.Par le signe du pain et du vin, Jésus se place au cœur de  nos partages humains qui commencent par le don et le partage de la nourriture C’est heureux, car cela respecte une dimension fondamentale de la vie.   Les chrétiens et chrétiennes  célèbrent et font revivre ce que le Seigneur a fait pour eux. Réunis pour le Repas du Seigneur, ce Repas les unit entre eux. Ils célèbrent ce qu’ils ont vu de beau et de bien dans leur vie quotidienne, ils implorent et demandent pardon pour ce qui dégrade l’être humain. C’est toute la vie qui en est transformée. 

Pourquoi avoir ajouté, « ils célèbrent de façons diverses » ? Ne pouvait-on pas penser que ce qui caractérise les chrétiens, c’est justement qu’ils célèbrent tous de la même façon. Certes leur unité vient bien de ce qu’ils souhaitent faire mémoire de la vie, la mort et la résurrection de Jésus, mais ce qu’ils en comprennent diffère selon les lieux, la culture et le temps. Quant aux façons, elles ont évolué et vont continuer à le faire. Pourquoi ne peut-on pas se contenter de répéter ce qui se faisait ? Parce que le monde change. Nous ne sommes plus seulement à une époque de changements, mais à un changement d’époque. On l’appelle post modernité.

Quelques caractéristiques de la postmodernité.

Nous sommes déjà entrés dans une nouvelle ère. C’est après coup, que ce passage apparaîtra clairement. Il est de même nature que le passage du Moyen Age à la Renaissance. Le M.A . était une époque préscientifique, avec des croyances plus ou moins magiques. Le monde moderne issu de la Renaissance lui a succédé. L’usage de la raison  et la méthode scientifique devaient conduire l’homme moderne à un progrès constant. Le monde devenait autonome, notamment par rapport à la présence de Dieu ou d’un dieu. L’être humain n’avait plus besoin de révélation ou d’interventions divines pour expliquer le monde et lui donner sens. Ce fut donc la naissance de la sécularisation.

1.    Changement du statut de la connaissance.L’homme postmoderne, lui, a encore une autre façon de voir les choses. Il sait que la connaissance humaine est loin d’être objective. Il ne s’agit plus d’accéder à une vérité préexistante mais de construire sa vérité à partir de données fluctuantes. La raison n’est plus le seul mode d’accès à la réalité, mais les émotions et les intuitions sont aussi des éléments de connaissance. Il n’y a pas de réalité objective indépendante du sujet qui observe. La connaissance dépend de la communauté dans laquelle on est inséré ; c’est elle qui  nous donne un angle de vision et qui influence nos présupposés. C’est par la communication avec ceux et celles qui nous entourent, avec lesquels/les on partage à peu près le même langage,  que l’on peut se faire une idée un peu plus juste de la réalité en élargissant les points de vue. [Quant à la connaissance elle-même, elle ne conduit pas nécessairement au progrès constant. L’homme postmoderne est plutôt pessimiste au sujet de l’avenir. (Cf les scénarios catastrophes sur le réchauffement de la planète.) ]

2.    La conviction qu’il n’existe pas d’absolu. Il n’y a pas de base solide et indubitable sur laquelle nous pourrions appuyer la structure de la vérité. Les textes religieux ne nous apportent pas de fondement de la vérité. Ils ne sont qu’une interprétation de la réalité. La vérité est à faire. C’est ce qu’on appelle l’herméneutique :  les lecteurs et lectrices du XXIème siècle analysent et interprètent à leur tour ces textes. Cela ne veut pas dire que ces textes n’aient plus rien à nous dire pour aujourd’hui, mais pour rester vivants, ils doivent nécessairement être lus à la lumière d’aujourd’hui.

3.    Le corollaire de ce qui précède est que tout est relatif et qu’il n’existe plus une vision du monde unique et englobante. On comprend la panique d’un Benoît XVI, devant la montée du relativisme. C’est vrai qu’un tel constat peut être déstructurant, mais en même temps l’ouverture d’un espace de construction est particulièrement motivant et exaltant. « Mais alors, dit Alice, si le monde n’a absolument aucun sens qui nous empêche d’en inventer un ? (Lewis Caroll)» Il est évident que ce sens que nous nous devons d’inventer est un sens parmi d’autres ; ce n’est plus LE sens unique.

4.    Les  institutions qui fournissaient ces visions du monde unifiée ne sont plus crédibles et les postmodernes prennent leur distance vis-à-vis de toute organisation, religieuse ou non. Une des caractéristiques de la pensée postmoderne est l’anti institutionnalité. C’est là qu’il faut comprendre pourquoi la vocation de prêtre, homme de l’institution, qui possède le savoir et l’autorité, n’attire plus. S’il n’y a de moins en moins de prêtres, c’est que le modèle, la structure hiérarchique dans laquelle  ils sont insérés ne fonctionne plus. Le modèle hiérarchique ne fonctionne plus : la structure n’attire plus. Il faut en inventer une autre. Des modèles plus égalitaires et moins pyramidaux. 

5.    Si l’institution est contestée, des communautés de vie et de pensée naissent  parce qu’elles sont nécessaires pour exister, pour forger son identité. Il y a la reconnaissance qu’un individu seul n’existe pas s’il n’est pas en relation. L’identité personnelle ne peut se construire en dehors d’un environnement humain.  Ces communautés ne reposent plus sur un donné révélé, sur des critères extérieurs, mais reposent sur ce  quoi  les humains d’une société sont d’accord et comprennent comme faisant déjà partie d’eux, de leur imagination, de leur désir. Ce sont des groupes  d’égaux, de partenaires qui vont s’inventer leurs propres règles.   Dans tout groupe, il faut un animateur, il faut une personne qui fait le lien avec d’autres groupes pour l’empêcher de s’enfermer sur lui-même et de virer  au communautarisme. Les règles qu’on se donne pour vivre ensemble sont à l’image d’une colonne vertébrale et non comme un corset.

6.    Une pensée pragmatique qui choisit ce qui marche sans forcément tout comprendre du mécanisme. La connaissance n’est plus ce qui semble correspondre à la réalité, mais ce qui convient, ce qui est adapté. La clé. Notre connaissance est vraie, c’est-à-dire pertinente, utile, viable quand elle résiste à l’épreuve de l’expérience.  La connaissance ne révèle pas un monde objectif, ontologique, mais explique  met en ordre et organise le  monde tel que nous  l’expérimentons. C’est pourquoi la Genèse ne nous donne pas d’indications sur la création objective du monde, mais seulement sur l’effort de mise en ordre qu’en ont fait ses auteurs. Du tohu-bohu, ils sont passés à une classification des éléments par paire : lumière/ténèbre, jour/nuit, ciel/terre, homme/ femme qui sont  hiérarchisées, celui qui nomme prend le pouvoir sur celui qui est nommé. Cette organisation a convenu pendant des siècles, elle ne convient plus aujourd’hui. Mais cela ne veut pas dire que l’interprétation de la signification des symboles que contient la Genèse ne soit pas aussi un mode autre de connaissance que la connaissance rationnelle. ]Il  nous faut trouver d’autres clés d’interprétation : le big bang, l’évolution …etc]

Quelles implications pour nos célébrations eucharistiques ?

Question sur l’objectivité, fin de l’absolu et entrée dans le relatif.

Les textes et les dogmes sont soumis à réexamen. La mise en doute de la réalité de l’institution de l’eucharistie. Comment cela s’est-il passé ? Qui étaient présents ? D’où, la reprise des textes à la lumière de l’exégèse et de l’histoire. Les textes sont interrogés à nouveau frais ; que signifient vraiment les paroles de l’institution « Ceci est mon corps, ceci est mon sang : faites ceci en mémoire de moi » ; qu’est ce que « ceci » ? D’où les nouvelles  interprétations que l’on peut entendre dans les célébrations contemporaines.  « C’est moi, ma personne, mon humanité… » Rappelez-vous le partage que j’ai fait avec vous et faites de même. Nous avons le désir de voir l’eucharistie devenir compréhensible par un esprit d’aujourd’hui et d’en faire une authentique nourriture pour le corps et l’esprit.  Nous sommes sortis des propos dogmatiques assénés par l’institution Eglise catholique sur le sujet. Un espace de liberté s’ouvre ; une construction et possible. Que voulons-nous faire de l’eucharistie ? Dans une telle pensée postmoderne, nous concevons non seulement l’eucharistie mais les autres sacrements non plus comme des réalités ponctuelles, mais comme des processus. C’est au cours d’un processus communautaire de partage que l’eucharistie prend son sens de présence du Christ parmi nous. On ne peut plus dire qu’avant les paroles de la consécration, il n’y avait rien et qu’après il y a tout. Et comme les protestants, on peut se demander si, lorsque la communauté est dispersée, la présence demeure. On peut aussi se demander si une messe célébrée par un prêtre solitaire est une véritable eucharistie ou un simple exercice de piété. Privée de son contexte communautaire humain, on chosifie l’eucharistie, on l’objective. EX. adoration du St Sacrement.

Cette réflexion est valable pour les autres sacrements. Le baptême ferait-il donc passer d’un état de rien du tout (on ne sait comment le qualifier), à l’état d’enfant de Dieu sauvé. On connaît l’embarras des théologiens, obligés d’inventer les limbes pour les enfants morts sans baptême. Dieu n’aimerait-il pas tous les êtres humains, y compris les non baptisés ? Le baptême ne serait-il pas plutôt la reconnaissance par des croyants/tes de l’amour inconditionnel de Dieu ? Et ce baptême n’est pas donné une fois pour toutes, il est à ratifier chaque jour. Il fait entrer dans une communauté.

Comme sacrement à ratifier chaque jour se place le mariage. Les gens mariés savent que le « oui » initial a été suivi de bien d’autres « oui » renouvelés et que la tentation, voire la nécessité, du « non » existe aussi.

La pénitenceou réconciliation, peu en vogue actuellement, ne serait-elle pas la reconnaissance de la miséricorde de Dieu, qui nous aime tel que nous sommes, avec nos richesses comme avec nos faiblesses. Y a-t-il besoin de nous abaisser et de nous humilier pour pouvoir bénéficier de ce sacrement ? « Ce n’est pas se croire parfait que de ne pas se croire pécheur. Benoît XVI avait rappelé voici quelques années aux 80 prêtres pénitenciers pontificaux de Rome (des 4 basiliques pontificales) que la réconciliation « est une renaissance spirituelle qui transforme le pénitent en une  nouvelle créature ». C’est toujours la même approche : avant le geste magique, il n’y a rien, après il y a tout « une nouvelle créature ». La condition humaine n’est  jamais  prise en compte dans sa plénitude, car, pour donner tout son sens à la Rédemption, au salut, elle se doit d’être pécheresse. Il lui faut alors expier pour ses péchés et faire des sacrifices pour mériter sa rédemption.

Pour que l’eucharistie garde un sens pour aujourd’hui, il nous faut réinventer ce sens. 

Perte d’emprise des institutions mais nécessité de tisser des liens sociaux.

La méfiance vis-à-vis des institutions fait place à la construction de groupes ou de communautés choisis. Il faut tisser autrement le lien social. Le risque de s’enfermer dans des communautés chaleureuses et émotionnellement satisfaisantes existe. Le phénomène sectaire est toujours possible. Se situer dans un processus de réseau diminue ce risque et ouvre sur d’autres groupes. C’est pourquoi, l’eucharistie se vivra dans des petits groupes à taille humaine, elle sera conçue librement en fonction de la situation de ce groupe. Au sein d’un tel groupe, des responsables peuvent être choisis selon leur charisme, mais aucun membre du groupe ne peut plus cumuler les pouvoirs et les responsabilités. La fonction qui consiste à rappeler que si le groupe s’est créé et administré  lui-même, il l’a fait en référence à quelque chose ou quelqu’un qui le dépasse peut être remplie par quelques-uns du groupe choisis pour un temps et considérés comme les plus aptes à le faire. On touche là à la question des ministères : ministères en équipe, à temps, évidemment sans préalable d’état de vie ou de sexe.

Exemple de l’importance de la relation : On ne peut dissocier le geste sacramentel de la relation qui le porte. C’est pourquoi, il y a quelque chose d’anormal à ce que ce soit une ou un laïc/que qui prépare au sacrement : baptême, mariage, 1^ère communion, sacrement des malades, c’est-à-dire  qui noue une relation avec les personnes et que ce soit une personne étrangère à ce processus relationnel qui vienne administrer le sacrement. Cela renvoie le geste sacramentel à la magie. Bien des laïcs en position d’être ministres de fait des sacrements connaissent cette gêne.

La sécularisation

Dans ce contexte postmoderne, la sécularisation a remplacé la croyance. La sécularisation, est-ce l’oubli de Dieu ou bien la réinjection de Dieu dans la vie humaine au lieu de le laisser planer dans un au-delà inaccessible ? N’y a-t-il pas un versant positif de la sécularisation ? C’est l’attention à l’humain, c’est l’enracinement dans l’humain de toute foi, de toute image de Dieu. Il n’y a plus vie de foi d’un côté et vie profane de l’autre, mais l’une ne se vit que dans l’autre. C’est cela l’incarnation [,  qui revalorise aussi l’existence du corps. On sort de la pensée grecque marquée par la séparation de l’âme et du corps, le primat d’un spirituel éthéré et la dépréciation de l’existence temporelle  au fond assez méprisable. Tout ce qui a fait que l’exercice de la sexualité était incompatible avec l’exercice du culte (Propos tenus par Y. Burdelot, Parvis n°13).]  Bien des valeurs que nous pensions spécifiquement chrétiennes font partie du patrimoine de l’humanité et nous nous retrouvons sur le plan humain avec nos frères et sœurs, croyants ou non. Il semble même que les valeurs chrétiennes ne deviennent aujourd’hui crédibles que dans la mesure où elles prennent leur pleine dimension humaine. Quelques exemples : l’abbé Pierre ;l’admiration, l’affection qu’il a soulevées ne sont pas dues au fait qu’il célébrait sa messe tous les jours, mais à son engagement sans répit pour les plus pauvres.. La spiritualité : Comte-Sponville a lancé le mot de spiritualité laïque, de spiritualité sans Dieu. On sait que si les gens se détournent des Eglises, ils restent attirés par la spiritualité. On découvre que la spiritualité est une dimension de l’humanité. La dimension chrétienne n’est pas autre chose que la pleine dimension humaine. C’est le triomphe du christianisme en quelque sorte. Mais nos autorités romaines ne voient pas les choses ainsi. Elles mettent en garde contre la confusion entre humanisme et valeurs chrétiennes. Le succès de ces dernières semble lui porter ombrage ; elle perd son monopole.

            La sécularisation transforme la pédagogie de la foi. On ne part plus d’un a priori Dieu, mais on prend en compte l’humain dans ce qu’il a de plus noble de plus affiné, là où il laisse transparaître que l’homme passe l’homme (Pascal).  On discerne dans la vie quotidienne l’instauration de relations nouvelles, des germes d’évangile à l’œuvre  et on les célèbre dans l’eucharistie. On manifeste ainsi que ces gestes, ces comportements prennent une autre dimension, une dimension d’éternité peut-être. Alors que dans la pédagogie de l’ Exhortation apostolique « Sacramentum caritatis » de Benoît XVI (13 mars 2007),  on célèbre l’eucharistie et de là découle des conséquences sociales: « La mystique du sacrement a un caractère social » « Le sacrifice du Christ est mystère de libération qui nous interpelle et nous provoque continuellement. C’est en vertu du mystère que nous célébrons qu’il nous faut dénoncer les situations qui sont en opposition avec la dignité de l’homme. …Le mystère de l’eucharistie nous pousse à un engagement courageux dans les structures de notre monde pour y apporter la nouveauté de relations qui a sa source inépuisable dans le don de Dieu. ».

Deux mouvements inverses. C’est l’expérience de Jésus qu’ont faite ses contemporains : c’est parce que Jésus manifestait une humanité particulièrement fine, libérante et libére qu’ils l’ont perçu comme proche de Dieu, fils de Dieu

Le critère de pertinence de la pensée pragmatique

Pour faire face à la vie marquée d’imprévus et d’inédits, les attitudes privilégiées seront :  adaptation, mobilisation de ressources nouvelles et non application de principes tout faits imposés de l’extérieur. Devant cet ouvrage  jamais achevé, on peut  comprendre les tenants d’une eucharistie soi-disant immuable, « la messe de toujours ». Ceux-ci drainent autour d’eux tous ceux et celles en recherche de sécurité, de repères fixes. Comment les aider à évoluer ?L’instabilité, la précarité, la flexibilité et la remise en question permanente font partie de notre monde postmoderne. Il s’agit de rester en équilibre sur cet océan mouvant, d’y plonger éventuellement, mais d’en ressortir [i] plus fort et plus confiant.

L’image du surfeur (et les jeunes savent surfer) s’impose à moi. Au lieu de suivre un parcours balisé, celui-ci se laisse porter par la vague. Sous l’apparente désinvolture (décontraction) du geste, se cache une force intérieure très grande qui n’est pas inquiétée ou déstabilisée par ce qui surgit, mais qui utilise au contraire ce qui se présente, pour une plus grande vitesse et un plus grand plaisir. Si, par hasard, le surfeur est déséquilibré, il montre alors toute sa capacité à encaisser, sans être démoli. Utilisant encore une fois les éléments, il refait surface et recommence pour une glisse encore plus belle [ii].

Interrogations [iii]

Eucharistie ou non ?

Doit-on appeler nos célébrations alternatives « eucharistie » ou non ? Liberté d’action si on ne les appelle pas ainsi. Mais que pensent faire ceux qui célèbrent ainsi ?  Font-ils eucharistie ou non ?  Pour les uns oui, pour d’autres non. Pour moi, ce que nous avons fait tout à l’heure pour l’apéritif était l’eucharistie et je n’ai pas bu ce vin comme du vin ordinaire, il était porteur de beaucoup plus.

Présence réelle ou réelle présence ?

Nous étions assurés de sa présence parmi nous, alors ?  Que mettons-nous sous ces mots « présence réelle » Une présence symbolique n’est pas moins réelle qu’une présence physique.

Une présidence ? Quels ministères ? Vers une Eglise sans prêtre

Qu’en est-il du sacré ? Jésus est venu désacraliser.

Transgression ? Se frayer un chemin là où il n’en existe pas encore.

Alice Gombault